Escrevi este post após o funeral do Papa Francisco, enquanto me preparo para a reunião em que a eleição do novo papa continuará.

Nos últimos dias, a esfera pública foi ocupada por um coro de declarações sobre a representação desse número no contexto de nossa simultaneidade. Já sabemos, mas se torna mais patenteado: A figura do Papa Francisco levanta a honra gerada pela instituição presidida pela Comunhão.

Este é "o paradoxo do papa Francisco". Em 2019, o sociólogo italiano Luca Diotallevi deu esse título a um livro que propôs a reprojetação os conceitos mais hegemônicos sobre a secularização, a partir da explicação desse paradoxo, como essa dicotomia pode ser entendida entre o charme da esfera religiosa e a capital simbólica das instituições?

Em particular, as instituições religiosas constituem uma organização estruturada do universo da crença comum. Representa memória autorizada (e autorizada). Historiadores e outros cientistas sociais escreveram que as crises religiosas viviam particularmente no Oceano Atlântico Norte na década de 1960. Mas essa crise não se limita à esfera religiosa. Envolve várias formas de troca ideológica, como partidos políticos e outras formas de alianças, para promover valores comuns. Esses estudos buscam mostrar uma série de compaixão por transformações sociais, a crescente autonomia de indivíduos e instituições, resistindo à posição de ver seu lugar no mundo como "investimento iminente". Um espaço mais amplo é aberto para entender a dinâmica cultural da singularidade da personalidade biográfica de um indivíduo - "todos têm histórias para contar", não apenas instituições verdes com narrativas seculares.

No entanto, esta afirmação sobre o novo protagonista do indivíduo social pode ocorrer dentro da própria instituição. No campo da autoridade religiosa - o importante ponto de vista com este texto - garante que as instituições religiosas percam sua influência social em muitos casos, mas, ao mesmo tempo, algumas figuras religiosas ganham um grande protagonista em cenas públicas. A “bondade” da religião, como mãe de Calcutá, João Paulo II, Desmond Tutu, do Dalai Lama, etc., vive em diferentes mídias e é uma referência básica a muitos dos valores necessários para estabelecer uma nova cidadania global.

O poder da ação biográfica fornece uma ampla gama de identidades pessoais para a narrativa do protagonista sem mediação por instituições institucionais. Portanto, é necessário ter uma história para contar.

No dia em que Francis foi eleito, como a primeira eleição do mundo como pontífice romano, o campo da mídia ficou preso em uma narrativa que muitas pessoas não conheciam.

Você sabe quantos católicos conhecem o nome do batismo do papa anterior de João Paulo II? Provavelmente muito poucos. O fator decisivo não é a distância do tempo. Essa ignorância estará concentrada em uma certa configuração de indivíduos cujas funções institucionais são.

Recentemente, todos podem reconhecer facilmente o nome de João Paulo II, o nome de Bento XVI ou o nome de Francisco (nome) com uma história pessoal inestimável. O fenômeno da atração exercido pelos documentos desses participantes é na verdade a relevância dos processos individuais de reconstituição e a emocionalização das crenças. Seu lançamento em várias mídias promove miscibilidade transitória e emocional. No princípio de Francis, Ricardo Araújo Pereira estrelou em um esboço cuja narrativa incorpora como as pessoas mais comuns atendem chamadas do papa. Este é o novo logotipo do papa.

Muitos discursos públicos documentam o reconhecimento de Francis como um "sumo sacerdote" do sacrifício global. A travessia entre o poder de seu status institucional e os traços de seu charme pessoal não o torna mais limitado ao surgimento de autoridade na fronteira dos professores romanos. Esta é uma transação entre a devoção individual e a identificação da posição "s osso" do gráfico.

Nesse sentido, a linguagem divina se torna. O sagrado não serve mais através de estratégias de esconderijo e alienação, mas através da linguagem adjacente - "Papa perto do povo" repetiu o coral da mídia nos últimos dias.

A sociologia de Danièle Hervieu-Leger interpreta a figura do papa como uma "operadora utópica", que promove um território pessoal simbólico, reunindo pessoas que já haviam se espalhado pela humanidade.

Portanto, Francis é celebrado como uma pessoa que não tem representação na agenda global: vozes no sul, subúrbios, pessoas deslocadas, refugiados, descartadas. A enumeração pode continuar, mas podemos resumir em "os pobres e o choro da terra". Em uma enorme população de humanos frescos, as pessoas que sofrem na vida cotidiana, entre os efeitos negativos das decisões políticas e das formas de organização econômica, algumas precisam atender parcialmente às necessidades do novo protagonista ao criar cidadania global - quando o estado é uma instituição internacional frágil e depreciativa.

Portanto, nos encontramos antes do paradoxo de Francisco. Sua voz era respeitada e seus gestos foram respeitados, mas essa honra não foi facilmente transferida para a instituição que ele presidiu. "Eu não acredito em Deus ... não acredito na igreja ... mas tenho fé em Francisco." No entanto, as palavras e gestos de Francis estão claramente enraizados na continuação a reexaminar as tradições religiosas.

Este é um pano de fundo favorável para o foco renovado na contribuição da sabedoria religiosa e espiritual humana para o consenso necessário para o estabelecimento de uma "casa comum". Francisco, que busca o comando da tradição cristã de alimentar o processo: a Irmandade. Se as idéias de outras matrizes são encontradas em diferentes tradições religiosas e espirituais, se elas se mudarem de seu próprio particularismo para o domínio da razão pública, devemos fornecer debates sobre uma vida melhor para todos.

O filósofo Jürgen Habermas atrai uma nova cultura na página sobre democracia, onde as tradições religiosas podem ser uma possível fonte de sabedoria que funciona para a construção de consenso que vão além do reino da religião- sobre a vida compartilhada, não as pessoas que consideramos mais ameaçadoras ou manifestadas de outras maneiras. Nesse caso, afirma ter a possibilidade de potencialmente disponível para novas políticas agnósticas de aprendizagem em relação à prática social, que podem ter se originado de comunidades religiosas. Afinal, a religião é importante.