A eutanásia é declarada um símbolo de autonomia e progresso na civilização, mas é importante realizar pausas críticas e profundas reflexões morais. O progresso responderá à vulnerabilidade e à dor para eliminar a vida? A dignidade humana não depende da falta de sofrimento ou da produtividade social. Como Paulo Ricoeur disse, a dignidade é inerente à condição de assunto, não no estado clínico ou na sua função, ou como Emmanuel Levinas lembra, é outra face frágil e confiável que revela a atração ética mais radical. O sofrimento não invalida a humanidade; Em vez disso, convida o cuidado e a responsabilidade. Em um país onde os cuidados paliativos ainda são limitados, a legalização da eutanásia levanta uma questão preocupante: a morte será proposta como um substituto para a falha da substituição? Antes de escolher a morte, é necessário enfatizar e abrir espaço para a ética dos cuidados. Como sociedade, não precisamos de legislação sobre a morte como uma solução. Sim, precisamos aprender a cuidar e servir com compaixão, nos adaptar às necessidades de todos e fornecer uma alternativa real ao desespero, perda de significado e sofrimento de sobrevivência. A medicina, como sua missão, visa proteger e cuidar de significado, mesmo que seja sua conquista final. Essa visão é apoiada pela Lei nº 31/2018 de 18 de julho, que concede pessoas no final de suas vidas os direitos, incluindo os direitos de cuidados paliativos, informações e a recusa de tratamento inútil ou desproporcional e, portanto, é insuficiente e desnecessário. Portanto, temos instrumentos legais que garantem autonomia e dignidade sem recorrer à expectativa de morte que possa nos proteger e ajudar a promover nossa dignidade no final de nossas vidas. Mas será uma questão de autonomia ou abandono? Algumas pessoas elogiam a legalização da eutanásia como um sinal de maturidade da civilização. No entanto, esta celebração ignora a pergunta de fundo: e se estivermos institucionalizando a evacuação da enfermagem em nome da liberdade? Como Ronald Dworkin apontou, a dignidade está na capacidade de viver de acordo com os próprios valores. Mas isso requer uma sociedade que forneça escolhas reais, não escolhas finais para substituir a existência, alívio e significado. Quando o sofrimento é acompanhado pela companhia humana, em vez de descartada quando inconveniente, o fim da vida pode viver com tranquilidade e plenitude. A legislação de eutanásia sem garantir anteriormente esse acompanhamento-é moralmente ambíguo. Obviamente, o contexto é importante: a fragilidade do sistema é fértil e os debates sobre a eutanásia frequentemente se polarizam. Mas talvez devêssemos começar por outro lado: o que esse debate sobre o estado de nosso sistema de saúde revela? Um estado que ainda não garantiu o acesso universal à atenção primária, saúde mental, dor eficaz e cuidados paliativos decentes deveriam questionar: a legislação da morte é progressiva ... ou atalhos? Forneça a morte antes de garantir que os cuidados sejam pelo menos um sinal de falha estrutural. A autonomia só está cheia quando apoiada por materiais e condições de relacionamento apropriados. Caso contrário, se tornará uma retirada social disfarçada de liberdade pessoal. É importante não esquecer todos os elementos da equação: os médicos e outros profissionais se prepararão? A eutanásia pode não ser violência física, mas é sempre um limite moral. Os profissionais de saúde enfrentam não apenas desafios técnicos, mas também dilemas morais profundos. Eles podem usar o peso dessas decisões não apenas legalmente, mas emocionalmente, moralmente e sobrevivência? Sem apoio suficiente, a exposição contínua ao fim das decisões da vida pode produzir tal esgotamento moral: sofrimento interno, sofrimento moral, quem sabe o que é certo fazer, mas nenhum meio sistemático é encontrado para conseguir isso. Nesses casos, a eutanásia não é mais uma reação individual e se torna uma reflexão institucional. Vivemos em uma sociedade civilizada e avançada, mas a civilização também pode ser medida pela capacidade de não desistir, e a eutanásia parece ser um gesto de compaixão. No entanto, quando o sistema falhar em garantir cuidados paliativos de qualidade, acesso equitativo e suporte artificial, o fornecimento da morte se tornará um atalho, não uma solução. A verdadeira civilização não é medida pela liberdade de morte, mas por não desistir de seu poder. Como mencionado no trabalho de Paul Ricoeur, a ética é exatamente onde a tecnologia falha, mas ainda é atenciosa. A filosofia não legitima a morte provocativa, mas nos convida a perguntar se fazemos tudo o que podemos para respeitar a vida. Em suma, essas decisões são um espelho de nossa ética coletiva, moralidade mínima ou cívica. A eutanásia não é apenas uma questão de direitos individuais. Mais importante ainda, estamos dispostos a apoiar o espelho da ética coletiva. Que tipo de sistema queremos? Um ou a dor é acompanhado por sofrer uma coisa única? A dor não pode ser um fim, mas um meio desse contrato. Se não garantirmos que a dignidade da morte não seja progresso em primeiro lugar, será evacuação: sociedade, instituições e moralidade. Eu quero saber: isso está realmente daqui para frente?